Чем прославился гераклит. Гераклит. жизнь, учение, биография гераклита
В конце VI - начале V века до н.э. в Греции проживал крупнейший представитель стихийной материалистической диалектики древнего мира Гераклит Эфесский (около 530-470 гг. до н.э.). По своему социальному положению Гераклит принадлежал к знатному рабовладельческому роду и вел борьбу против установившихся в Эфесе демократических порядков, стараясь обосновать их временный, преходящий характер.
За исходный пункт своего философского учения Гераклит брал признание огня как единой материальной основы всех природных вещей и явлений. Считая огонь вечной материальной основой сущего, Гераклит стремился все многообразие явлений мира объяснить изменениями огня, вывести все явления мира из самодвижения огня. Мир, космос, по Гераклиту, безначален. Он не создан ни богом, ни людьми, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. Огонь, учил Гераклит,- это вечно существующая первоматерия, основа всего круговорота природных явлений. Природа, мир представляет собой вечный процесс движения и изменения огня: все предметы и явления природы рождаются из огня и, исчезая, вновь обращаются в огонь. Давая свое наивно-материалистическое и стихийно-диалектическое обоснование мира как вечного, бесконечного процесса превращения огня, где на огонь обменивается все и огонь - на все, Гераклит писал:
«Огня смерть - воздуха рожденье и воздуха смерть - воды рожденье. Из смерти земли рождается вода, из смерти воды рождается воздух, [из смерти] воздуха - огонь, и наоборот»
Вечный процесс движения материи Гераклит сводил к простому круговороту. Он не дошел до понимания развития материи, то есть ее поступательного движения. Тем не менее и эта рисуемая Гераклитом картина мира знаменовала собой крупный шаг вперед по пути разработки диалектико-материалистического понимания природы. Историческая ценность учения Гераклита заключается в том, что идею о материальности мира он дополнил идеей о его движении и изменении как необходимом и закономерном процессе.
Развивая идею о закономерности движения и изменения природы, Гераклит называл эту закономерность логосом. Этим логосом, всеобщей закономерностью, которой подчиняются в своем движении все предметы и явления природы, является в его учении борьба противоположных начал. Таким образом, Гераклит не ограничился проведением через свое учение диалектического взгляда на мир как на непрерывный процесс движения.
Он пошел дальше и сделал попытку вскрыть причину движения, представить движение и изменение вещей и явлений как необходимый, закономерный процесс, порождаемый борьбой противоположностей. Говоря о борьбе противоположных начал как о логосе, всеобщей закономерности, Гераклит стремился доказать, что борьба противоположностей является источником движения и изменения всего сущего. Следует знать, говорил он, что борьба всеобща и что «все происходит через борьбу и по необходимости».
Если сравнить учение Гераклита о логосе как всеобщей закономерности природы с учением передовых китайских философов VI века до н. э. о дао как закономерном движении всего сущего, то можно заметить, что Гераклит пошел дальше даосистов в понимании сущности самодвижения предметов и явлений, отчетливо видя ее в борьбе противоположных начал.
Гераклит доказывал, что в мире нет ничего постоянного, что в нем все течет, все изменяется. Например, Солнце, говорил он, является нам новым не только каждый день, но вечно и непрерывно новым. Точно так же на входящего в реку текут все новые и новые воды, и поэтому в одну и ту же реку нельзя войти дважды, как и вообще нельзя дважды застигнуть живую природу в одном и том же состоянии.
Выдвинув положение о борьбе противоположных начал как источнике движения в природе, Гераклит обосновывал в то же время единство и неразрывную связь борющихся противоположностей. Необходимо и мудро признать, говорил он, что все едино: делимое и неделимое, смертное и бессмертное, рожденное и нерожденное. Любая из противоположностей предполагает другую, не существует без нее. Нет и не может быть целого без части, сходящегося без расходящегося, прямого без кривого, черного без белого, дня без ночи, добра без зла, конца без начала. Гераклит обращал внимание и на относительность противоположностей.
«Прекраснейшая обезьяна,- говорил он,- отвратительна по сравнению с человеческим родом»
Не ограничиваясь констатацией единства, связи противоположностей и их относительности, Гераклит высказывал также мысли о взаимном переходе борющихся противоположностей друг в друга.
«Холодное,-писал он,- теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется»
«Одно и то же в нас - живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это»
К любому явлению Гераклит учил подходить с конкретной стороны.
«Морская вода,- писал он,- чистейшая и грязнейшая. Рыбам она пригодна для питья и целительна, людям же - для питья непригодна и вредна»
Взяв за основу всего существующего материальное первоначало, Гераклит материалистически решал вопрос о сознании и его отношении к материи, к телу человека. Он признавал единство, неразрывную связь сознания (души) и тела и зависимость сознания от тела, то есть вторичность сознания. В то же время Гераклит считал сознание материальным и характеризовал его в конечном счете лишь как проявление огня, как одно из состояний огня. Поэтому в принципиально правильном решении Гераклитом вопроса об отношении материи и сознания содержится и слабая сторона, заключающаяся в фактическом отождествлении сознания с материей. Историческая ограниченность всех древних материалистов, в том числе и Гераклита, в решении вопроса о материи и сознании выразилась в том, что они не смогли показать специфику сознания по сравнению с материей, обосновать его исторический характер и относительную самостоятельность.
Гераклит материалистически решал не только первую сторону основного вопроса философии, считая первичным материю и вторичным сознание, но и вторую его сторону. Он признавал познаваемость окружающей человека действительности и считал, что познание внешнего мира осуществляется посредством органов чувств и мышления. Процесс познания, согласно Гераклиту, начинается с чувственного восприятия внешнего мира, с показаний органов чувств человека, а завершается с помощью мышления. Органы чувств, учил Гераклит, дают знания лишь об отдельных, разрозненных вещах и явлениях внешнего мира. Что же касается логоса как всеобщей закономерности природы, то он не может быть обнаружен и познан непосредственно с помощью чувств. Истинное знание, знание логоса, является, по Гераклиту, результатом мыслительной деятельности человека. При этом истинное знание Гераклит отличал от многознания как суммы разобщенных поверхностных сведений, не дающих понимания внутренней закономерности природы. Многознание, говорил Гераклит, еще не делает человека мудрым. Мудрость состоит в том, чтобы, познавая природу, поступать сообразно с ней, с внутренне присущим ей всеобщим логосом, то есть с ее закономерностью.
ГЕРАКЛИТ Эфесский (лат. Heraclitus , греч. Ираклитос) (около 550 до н.э., Эфес, Малая Азия - около 480 до н.э.), древнегреческий философ, один из крупнейших представителей ионийской школы философии. Первоначалом сущего считал огонь. Создатель концепции непрерывного изменения, учения о "логосе", который истолковывался как "бог", "судьба", "необходимость", "вечность". Гераклиту приписывалось знаменитое изречение "нельзя дважды войти в одну и ту же реку". Наряду с и Гераклит определил основы античной и всей европейской философии. Выявляя всестороннюю загадочность знакомого мира мифа, обычая, традиционной мудрости, Гераклит открывает само бытие как загадку.
Коренной житель Эфеса, сын Блосона, Гераклит принадлежал к древнему аристократическому роду, восходящему к основателю Эфеса Андроклу. Благодаря происхождению Гераклит обладал рядом "царских" привилегий и потомственным жреческим саном при храме Артемиды Эфесской. Однако в его годы жизни власть в Эфесе уже не принадлежала аристократам. Философ не участвовал в общественной жизни города, он отказался от своих титулов, резко отрицательно отзывался о городских порядках и презрительно относился к "толпе". По его словам, "эфесцы заслуживают того, чтобы их перевешали всех поголовно" за то, что они изгнали его друга Гермодора, "сказавши: "Среди нас никто да не будет наилучшим"". Законы города он считал столь безнадежно плохими, что отказал согражданам в просьбе дать им новые, заметив, что лучше играть с детьми, чем участвовать в государственных делах.
Гераклит не покидал Эфеса и ответил отказом на приглашения афинян и персидского царя Дария. По некоторым свидетельствам, Гераклит был учеником Ксенофана и Гиппаса-пифагорейца, по другим же - не был ничьим учеником, но все "узнал от себя самого". Многочисленные анекдоты о смерти Гераклита основаны на некоторых его изречениях, превратно истолкованных и передаваемых понаслышке.
Главный труд Гераклита - книга "О природе" сохранилась в отрывках, но обширно цитируется в работах позднейших античных философов ( , и др.). Эта книга состоит из трех частей: о природе, о государстве и о боге, и отличается оригинальностью содержания, образностью и афористичностью языка. Вместе с тем книга трудна для понимания, за что уже в античные времена Гераклит получил прозвище Скутинос (Темный).
Основная идея Гераклита заключается в том, что в природе нет ничего постоянного. Все в природе подобно движению реки, в которую нельзя войти дважды. Одно постоянно переходит в другое, меняя свое состояние. Символическим выражением всеобщего изменения для Гераклита является огонь. Огонь есть непрерывное самоуничтожение, он живет своей смертью. Гераклит ввел новое философское понятие - логос (слово), подразумевая под этим принцип разумного единства мира, который упорядочивает мир при помощи смешения противоположных начал. Противоположности находятся в вечной борьбе, порождая новые явления ("раздор есть отец всего").Человеческий разум и логос имеют общую природу, но логос существует в вечности и управляет космосом, частицей которого является человек.
Традиция сохранила образ Гераклита-мудреца, высокоумного одиночки, презиравшего людей (и тех, кто славился в качестве мудрецов), за непонимание того, что они сами говорят и делают. Истолковав учение Гераклита в духе расхожей мировой скорби о скоротечности жизни и всего в мире, популярная философия видела в нем прототип "плачущего мудреца", подобно тому как в Демокрите находила тип "мудреца смеющегося". Мудрость Гераклита, отрешенная от многознающего невежества людей и живущая в соседстве с простой мудростью бытия, запечатлена характерной сценой: некие странники, пожелавших взглянуть на прославленного мудреца, останавливаются на пороге убогого жилища, смущенные зрелищем невзрачного человека, который греется у очага. "Входите, слышат они, и здесь тоже обитают боги" (Аристотель, "О частях животных").
Гераклит изъяснялся столь сжато и многозначно. Его изречения часто подобны фольклорным загадкам или речениям оракула, который, по словам Гераклита, "...и не говорит, и не утаивает, а подает знаки". Одни полагают, что, написав свое сочинение ("Музы" или "О природе") нарочито темно и отдав его на хранение в храм Артемиды Эфесской, Гераклит будто бы хотел уберечь его от невежественной толпы. Другие видят здесь именно ясно выраженную темноту и загадочность того самого, что подлежит сказыванию. Аристотель объясняет темноту речений Гераклита их синтаксической неопределенностью, вследствие чего высказывание можно прочитать по-разному. Изречения Гераклита в самом деле обнаруживают продуманное строение, особую поэтику. Они насыщены аллитерациями, игрой слов, внутренне связаны хиазмами, инверсиями, бессоюзным синтаксисом или паратаксисом, характерным для строя внутренней речи, речи, обращенной не столько к другим, сколько к себе, слушающей себя, готовой к переосмыслению, к возвращению в стихию мыслящего молчания. Когда трагик Еврипид спросил Сократа о сочинении Гераклита, тот ответил: "Что понял великолепно, чего не понял, думаю, тоже, а впрочем, нужен прямо-таки делосский ныряльщик".
Вопрос, на который отвечает Гераклит, как все есть одно, или что такое (одно) бытие (множественного) сущего? Самый известный ответ на этот вопрос состоит в тезисе "все течет, ничто не покоится". В существовании многого течет (проистекает, происходит) единое бытие. Быть - значит постоянно становиться, перетекать из формы в форму, обновляться, подобно тому, как та же самая река несет новые и новые воды. Другой метафорой бытия как постоянно происходящего оказывается у Гераклита горение, огонь. Строй самодовлеющего мира ("космос") есть "вечноживой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий". Единое бытие словно разгорается множеством сущего, но и гаснет в нем, равно как и сущее, разгораясь бытием, гаснет в его единстве. Еще одна метафора того же самого - игра: каждый раз новая партия той же самой игры. Становление и постоянство, множественность существующего и единство бытия совмещаются, когда поток мыслится впадающим в самого себя, возгорание и угасание, начало и конец совпадают. Единое бытие множества, мыслимое как поток, впадающий в самого себя, или горение, гаснущее в меру разгорания, точнее (и загадочней) передается уяснением целого как внутренней взаимосвязи противоположного: бытие (течение) ночи и дня есть взаимооперетекание и внутреннее соприсутствие, жизнь живет противоборством смерти, но этим же "живет" и смерть; взаимны бессмертие бессмертных и смертность смертных; противоборствующее этим самым противоборством прочно сцеплено в единую гармонию существования, которая подобна "гармонии лука и лиры". Мир как противоборство противоположного Гераклит передает образом мира-схватки, мира-сражения ("полемос"). "Нужно знать, что сражение всеобще, и тяжба правда, и все становится тяжбой и взаимообязанностью". "Война отец всех, царь всех: одних она объявляет богами, других людьми, одних творит рабами, других свободными".
Образ всеобщего сражения, которым охвачено все сущее в целом и в котором каждое сущее схвачено в том, что собственно оно есть, оказывается также и образом понимания всего и каждого. Таков всеобщий ум в отличие от частных недо-разумений, единая и единственная мудрость, соответствующая складу самого сущего, тому, как множество сущего слагается в единство бытия. Этот склад, "слог" подобен тому, как из множества слов слагается единое слово поэмы, космос речи, несущей в себе "образ мира в слове явленный" (). Отсюда тема "логоса ", имеющая, судя по некоторым фрагментам, особое значение для Гераклита. Сочинение ("логос") Гераклита открывалось словами: "Относительно этого логоса сущего всегда непонятливы люди...". Аристотель поясняет на этом примере "темноту" Гераклита: если "всегда" относить к "сущему", речь, кажется, идет о "логосе" самого сущего, если же к "непонятливы", то имеется в виду просто сочинение Гераклита. Но именно эта двусмыслица и важна для Гераклита. Греческое слово "логос" значит "слово", "речь", "сочинение", "отчет", но так же и само подотчетное, "положение вещей", "соотношение сил". "Логос"-слово о целом призвано передать, как все сложено в целостность "логоса"-бытия. "Не мне, а "логосу" внимая, мудро согласиться: все есть одно". "Логос" - это форма, то общее, что позволяет передать склад вещей соответствующим складом речи. Отсюда "темнота" изречений Гераклита: бытие, происходящее в противоборстве вещей, схватывается мыслью, живущей противоречием речей.
Древнегреческий философ-материалист Гераклит Эфесский (ок. 540 – 480 до н.э.) родился и жил в малоазийском городе Эфесе. Он принадлежал к роду басилевсов, однако добровольно отказался от привилегий, связанных с происхождением, в пользу своего брата. Диоген Лаэртский сообщает, что Гераклит, возненавидев людей, удалился и стал жить в горах, кормясь быльём и травами. Непосредственных учеников у него, скорее всего, не было, однако его интеллектуальное влияние на последующие поколения античных мыслителей значительно. С идеями Гераклита были знакомы Сократ, Платон и Аристотель, его последователь Кратил становится героем платоновского диалога.
Единственное сочинение Гераклита «О природе» не дошло до нас, однако у более поздних авторов сохранились многочисленные цитаты и перифразы из его труда. Стиль Гераклита отличается поэтической образностью. Многозначная символика его фрагментов делает подчас загадочным их внутренний смысл, вследствие чего Гераклит ещё в древности был прозван «тёмным».
Гераклит принадлежал к ионийской школе древнегреческой философии. Первоначалом сущего Гераклит считал огонь, стихию, которая представлялась древним грекам наиболее тонкой, лёгкой и подвижной. Мысль о субстанциальности огня Гераклит выражает в сравнении огня с золотом, а вещей с товарами: “Все обменивается на огонь, и огонь на все, подобно тому как золото на товары и товары на золото”.
Гераклит видел в огне не только основу всего сущего, но и то, из чего все возникает. Возникновение космоса из огня Гераклит называет «путем вниз» или «недостатком огня». Сохранилось несколько вариантов гераклитовской космогонии. По версии Плутарха, огонь превращается в воздух, воздух в воду, вода в землю, земля в огонь. По версии Климента, из огня возникает вода - «семя мирообразования», из которого возникает все остальное.
Космос Гераклита не вечен: «путь вверх» периодически сменяется «путем вверх», «недостаток огня» - его «избытком». Космос сгорает: мировой пожар – это мировой суд. Гераклит оживотворяет огонь, огонь – разумная сила.
Идея меры обобщена Гераклитом в понятии «логос». Логос – это разумное слово, объективный закон мироздания. То, что для чувства выступает как огонь, для ума есть логос.
Огнелогос присущ и человеческой душе. Душа – «одна из метаморфоз огня».
Гераклит не только стихийный материалист, но и наивный диалектик. Его логос – как бы диалектический закон Вселенной, закон единства и борьбы противоположностей. В мироздании нет ничего постоянного (панта реи – все течет). Становление возможно только в виде непрерывного перехода из одной противоположности в другую, в виде единства уже сформировавшихся противоположностей. Так, у Гераклита едины жизнь и смерть, день и ночь, добро и зло. Противоположности пребывают в вечной борьбе, так что «раздор есть отец всего, царь всего». В понимание диалектики Гераклита входит и момент относительности (относительность красоты божества, человека и обезьяны, человеческих дел и поступков и т. п.), хотя он и не упускал из виду того единого и цельного, в пределах которого происходит борьба противоположностей.
В отличие от милетцев, Гераклит много говорит о познании. Он различает чувственное и рациональное познание. Чувства не бесполезны, особенно зрени и слух. Но высшая цель познания – познание логоса, а тем самым познание единства мироздания и достижение высшей мудрости.
| В конце 6 в. до н. э. центр зарождающейся европейской философии перемещается с Дальнего Востока Эгейского мира на его Дальний Запад - из Ионии в «Великую Грецию» или «Великую Элладу»). Это совокупность полисов-колоний, на побережье Южной Италии и Сицилии. Это такие города-государства, как Кумы, Неаполь, Посидония, Элея, Регий, Локры, Кротон, Сибарис, Метапонт, Тарент на юге Апеннинского полуострова; как Сиракузы , Акрагант и другие города на побережье Сицилии. Италийская философия. «Философия италийцев» (Аристотель) была дальнейшим шагом в становлении античной философии после философии ионийской. К италийской философии принадлежали Пифагорейский союз, школа элеатов и Эмпедокл. Пифагорейцы связали философию с математикой и поставили вопрос о числовой структуре мироздания; элеаты развили понятие субстанции до понятия бытия как такового. Они выявили диалектичность времени, пространства и движения. Поэтому видеть в италийских философах «реакционных мыслителей», как это иногда делалось, неверно. Однако в италийской философии элементов идеализма стало уже больше, чем в ионийской философии. Кроме того, в италийской философии появляются и элементы метафизики (как антидиалектики). |
Вкратце Пифагореизм.
Вкратце элеаты (Ксенофан, Парменид, Зенон) и Эмпедокл.
Вопрос 7.ПИФАГОРЕИЗМ
Пифагореизм - религиозно-философское учение основано в Древней Греции VI-IV вв. до н. э.
Выделяют несколько этапов: ранний, доплатоновский, платонизирующий, эллинистический, неопифагореизм
История пифагорейского союза: Основатель союза Пифагор. Пифагор основал сообщество в италийском городе Кротоне. Учение ранних пифагорейцев известно нам по свидетельствам Платона и Аристотеля, а также по немногим фрагментам Филолая, которые признаются подлинными.
Пифагорейский союз как религиозная община: Есть основание видеть в Пифагоре учредителя мистического союза, научившего своих последователей новым очистительным обрядам. Обряды эти были связаны с учением о переселении душ, которое можно приписывать Пифагору на основании свидетельств Геродота и Ксенофана; оно встречается также у Парменида, Эмпедокла и Пиндара, находившихся под влиянием пифагорейства. Пифагорейцы были известны в античности своим вегетарианством, связанным с учением о переселении душ.
Философия пифагорейцев: Пифагор был первым мыслителем, который по преданию назвал себя философом, то есть «любителем мудрости». Он же впервые назвал вселенную космосом, то есть «прекрасным порядком». Предметом его учения был мир как стройное целое, подчиненное законам гармонии и числа.
Основу последующего философского учения пифагорейцев составила категориальная пара двух противоположностей - предела и беспредельного.
«Беспредельное» не может быть единым началом вещей; иначе ничто определённое, никакой «предел» не был бы мыслим. С другой стороны, и «предел» предполагает нечто такое, что определяется им. Отсюда следует вывод Филолая, что «природа, сущая в космосе, гармонически слажена из беспредельных и определяющих; так устроен и весь космос, и все, что в нём».Пифагорейцами была составлена таблица 10 противоположностей; Аристотель приводит её в своей «Метафизике»
Тезис Пифагора : «Самое мудрое - число». Оно владеет всеми вещами. То, что понимали в античности под «числом», отличается от европейского. Число для Пифагора было «оптическим символом, не формой вообще или абстрактным отношением, но межевым знаком ставшего... Вся античность... понимает числа как единицы меры, ... отрезки, поверхности... Вся античная математика есть стереометрия» (О.Шпенглер). Тем самым была положена возможность описания мира через числовые соотношения, поиска математических регулярностей. Так, например, звуки музыки (она рассматривалась в качестве средства очищения, катарсиса) переводимы в числовые соотношения: разница звучания струн музыкальных инструментов зависит от разницы их длин.
Вопрос 8.Элеаты
Элейская школа - древнегреческая философская школа VI-V вв. до н. э., возникшая в г. Элее. Основные представители: Ксенофан, Парменид, Зенон, Меллис.
Ксенофан считается родоначальником. Впервые высказал смелую мысль о том, что боги – творение человека. Критиковал богов Гесиода и Гомера за то, что они придали им человеческое обличье. Критиковал антропоморфные представления о богах и считал саму их множественность несоединимой с понятием о Боге, считал антропоморфизм (наделение человеческих качеств чему-либо) корнем всех заблуждений. Бог Ксенофана - это чистый ум, он не физичен. Его сила в мудрости, а не в физической силе. Он неподвижен. Он един и один. Единое божественное существо вечно и неизменно.
Земля – основа всего сущего. Вода – соучастница земли в производстве жизни. “Земля и вода есть все, что рождает и растит”. Даже души состоят из земли и воды. Из воды и небесные тела.
Ощущения ложны. Истина случайна. Это не результат божественного откровения, а исторический продукт человеческих ее исканий.
Парменид, ученик Ксенофана, считается основателем. Автор диалога «Ахилес», поэмы « О природе». Впервые задал вопрос, что означает в философии слово “есть”, т.е. что существует и каким образом существует. Преобразовал единого бога Ксенофана в единое бытие. В сущности все неизменно. Не допускает существования небытия. Бытие всегда находится в настоящем, целиком, во всей совокупности, единое и непрерывное. Помимо бытия нет ничего. Бытие никем и ничем не порождено, иначе пришлось бы признать, что оно произошло из небытия, но небытия нет. Бытие неподвержено порче и гибели, иначе бы превратилось в небытие. У бытия нет ни прошлого, ни будущего. Истинная форма бытия – непротяженное настоящее. Только мышление и есть то, что неизменно, как сущность самого явления, и поэтому мышление и есть бытие. Бытие – смысл существования, мышление – тоже смысл. Истиной владеет только разум (логос). Чувства же источник заблуждений.
Зенон , ученик Парменида. Труды «Споры», «Против философов». Изобретатель диалектики, искусства рассуждения и спора. Зенон применял технику доказательства от противного, доказательства путем приведения к абсурду точку зрения, противоположную его собственной. Чтобы доказать, что «А есть B» истинно, Зенон доказывал, что «А не есть B» ложно. Рассуждения Зенона назывались апориями. (см. билет 15) Наиболее известными стали его аргументы против мыслимости двжиения и множественности.
Меллис дал четкое и ясное, без всяких поэтических метафор, как у Парменида, изложение учения элеатов. Сформулировал «закон о сохранении бытия» - главного пункта учении элеатов - «Из ничего не бывает ничего». Истолковал вечность бытия не как вневременность, а как вечность во времени. Прошлое и будущее не небытие, а части бытия. Принципиально изменил учение Ксенофана и Парменида о конечности бытия в пространстве. Бытие Меллиса беспредельно. Идеальное и конечное бытие Парменида он заменил материальным и бесконечным бытием.
Вопрос 9. Апории Зенона.
Зенон – изобретатель диалектики (Аристотель). Но его диалектика - субъективная диалектика – искусство диалектического рассуждения и спора, искусство «опровергать и посредством возражений ставить его в затруднительное положение».
Метод Зенона не был методом прямого доказательства. Зенон доказывал от противного. Зенон пользовался законом исключения третьего .
Суждение «сущее – есть единое» истинно.
В его учении, допущение множественности бытия заводит мысль в тупик, вводит в состояние апории.
Апории Зенона.
1)Апория СТАДИОН.
Пространство бесконечно делимо. (У Зенона – дискретное понимание пространства). Поэтому, за конечное время, нужно пробежать бесконечное число точек пространства, что невозможно.
(Пространство делится на бесконечное число отрезков и точек)
2)Апория АХИЛЕС И ЧЕРЕПАХА
«Допустим, Ахиллес бежит в десять раз быстрее, чем черепаха, и находится позади неё на расстоянии в тысячу шагов. За то время, за которое Ахиллес пробежит это расстояние, черепаха в ту же сторону проползёт сто шагов. Когда Ахиллес пробежит сто шагов, черепаха проползёт ещё десять шагов, и так далее. Процесс будет продолжаться до бесконечности, Ахиллес так никогда и не догонит черепаху.»
Суть: Даже начавшись, движение никогда не закончится
3)Апория СТРЕЛА
Летящая стрела в каждый момент времени занимает равное себе место. Движение складывает из суммы состояний покоев – противоречие!»
Суть: Пространство – континуально.
ВЫВОДЫ ЗЕНОНА ИЗ АПОРИЙ: Поскольку, нельзя себе помыслить движение непротиворечиво, значит в мышлении нет движения. Следовательно, движения нет в бытие, следовательно движения нет в принципе, и бытие покоится.Логически, движение (изменение) парадоксально.
Важно!
Но. Зенон не сознавал, что время аналогично пространству делится на бесконечное количество малых частей и так же, как и пространство, прерывно и непрерывно, конечно и бесконечно.
Вопрос 10. Философские взгляды Эмпедокла
Эмпедокл исходит из положения, что не может быть возникновения и исчезновения в собственном смысле; но в то же время стремится объяснить факт кажущегося возникновения и исчезновения и находит это объяснение в том, что каждое возникновение надо рассматривать как смешение, а каждое исчезновение, как разделение первичных веществ.
Эти основные вещества он называет "корни всего"; он, как кажется, еще не употреблял принятое впоследствии выражение "стихии". Таким образом, элементам принадлежат предикаты - невозникаемости, непреходимости и неизменяемости; они - вечное бытие, а разнородность и смена единичных вещей должна быть объясняема посредством пространственного движения, в силу которого эти об элементе, как об однородном веществе элементы смешиваются друг с другом в различных отношениях.
Поэтому Эмпедоклу принадлежит первенство в образовании столь важного для развития естествоведения понятия, качественно неизменяемом и доступном только изменениям состояний движения и механическим делениям.
Он получил это понятие вследствие стремления сделать идею о бытии Парменида пригодной для объяснения природы. Гораздо менее удачным, хотя столь же важным по своему историческому влиянию, было воззрение, которое Эмпедокл составил себе о числе и существе этих элементов. Он выставил знакомые четыре элемента : землю, воду, воздух и огонь .
Выбор этих четырех основных веществ проистекал у Эмпедокла не из систематического размышления, как это было у Аристотеля, который утвердил это учение и сделал его всеобщим достоянием всей литературы, но, как кажется, из того, что он одинаково принимал во внимание предшествовавшие натурфилософские теории: вода, воздух, огонь играли роль первичных материй у ионийцев, земля же в гипотетической физике алеицев. Последнюю напоминает кроме того и то, что Эмпедокл противопоставил огонь трем другим и, таким образом, возвратился к обусловленному. Гераклитом делению на двое. При всем том четверичное число элементов содержит в себе нечто произвольное и потому незрелое, как это и видно из поверхностной характеристики, которую агригентинец дал отдельным элементам.
А как надо мыслить происхождение различных качеств единичных вещей из смешения этих четырех основных веществ, об этом Эмпедокл, по всей вероятности, не мог ничего высказать: объяснимыми таким путем еще могут казаться количественные отношения и физические состояния тел, но не отдельные качества. Поэтому Эмпедокл, по-видимому, принимал во внимание только первые, когда описывал процесс смешения и разделения таким образом, что, по его словам, части одного тела проникают в поры, то есть во внутренние промежутки другого, или (при разделении) опять оттуда выходят, или - когда он находил, что сродство, а вместе с ним и сила взаимного притяжения разных веществ, зависит от соответствия (пространственных форм) между истечениями одного и порами другого. О качественном же различии данных в опыте вещей он учил лишь в общем виде, что оно зависит от различия в количестве, в котором смешаны в них все или только некоторые из элементов.
Эмпидокл принимает в качестве первоначала мироздания четыре традиционные стихии, которые он называет «четырьмя корнями вещей». Земля, огонь, воздух, вода равны и все одинаково древнего рода. В друг друга не превращаются.
Эмпидокловы корни вещей пассивны. Все процессы в мироздании Эмпедокл объясняет борьбой двух антагонистических начал. Эти начала не физические, а психические.
Эмпидокл находит материальный носитель мышления в крови, в которой четыре корня вещей наиболее равномерно перемешаны. Космическую любовь и ненависть человек познает любовью и своей ненавистью. Это пережитки антропоморфизма. У Эмпедокла можно заметить различение обыденного сознания и сознания, выходящего на уровень мировоззрения.
Постановка и попытка научного решения вопроса о происхождении органической целесообразности.
У Эмпедокла также можно найти смутную догадку о естественном отборе – этот отбор прошли лишь наиболее приспособленные.
Более удивительна догадка Эмпедокла о том, что свет распространяется с большой, но конечной скоростью.
Вопрос 11. Демокрит.
Демокрит – ученик Левкиппа, один из основателей атомистики.
Демокрит известен как "смеющийся философ". По словам Сенеки, смех Демокрита был вызван несерьезностью всего того, что люди делают вполне серьезно. Сам Демокрит считал наиболее серьезным делом занятие науками. О старости и смерти Демокрита сложены легенды.
В конце жизни Демокрит потерял зрение. Об этом ходили разные слухи. Многие говорили, что Демокрит сам преднамеренно лишил себя зрения.
В своих философских воззрениях выступал с оппозиционной Элеатам точкой зрения в отношении мыслимости множества и мыслимости движения, однако полностью соглашался с ними в том, что истинно сущее бытие не может ни возникать, ни исчезать.
Материализм Демокрита, что характерно практически для всех ученых той поры, является созерцательным и метафизическим.
Учение Левкиппа и Демокрита - вершина античного материализма (атомизм). Написал 70 сочинений: "Пифагор", "О том, что в Аиде", "Космография", "О поэзии", но ничего не дошло. Главное сочинение -Малый Диакосмос (об устройстве живой природы и человека).
Атомизм - сочетание чувственного восприятия с рациональным учением элеатов о бытии. Первоначала у атомистов - атомы (бытие) и пустота (небытие). Бытие множественно, плотно, его члены обладают формой. Тела состоят из неделимых частиц, не воспринимаемых чувствами, их разделяет пустота. "Атомы, переплетаясь, рождают вещи".
Живое возникло из неживого без творца и разумной цели. Мир - беспредельная пустота, наполненная многими мирами, образованными атомами самых различных форм. Атомисты стремились понять, не для чего возник мир и кто его создал, а как возникают миры. Плотность атомов в пустоте различна. Когда много атомов сходятся вместе, образуется вихрь, в котором тяжелые атомы в центре, легкие на периферии. Так получаются замля и небо. Небо образуют огонь, воздух, светила, гонимые вихрем. Атомисты - геоцентристы. Атомисты отвергали Нус Анаксагора (мировой ум). Само сознание они объясняли существованием особых огневидных атомов.
Атомисты считали, что объективность мнима. Ни одна вещь не происходит бесцельно, все происходит из разумного основания и по необходимости (из логоса).
Учение о Душе.
Атомисты под душой понимали не некую сверхматериальную субстанцию, а вполне физическую сущность.
Все живые существа одушевлены в разной степени. Душа - физическая сущность, совокупность атомов. Разумное тело пронищано душой. Душа смертна, смерть это выдох без вдоха. Покинув тело, душа рассеивается в воздухе. Демокрит считал, что душа принадлежит всем, даже мертвому телу, но только у него очень мало души.
Эвтюмия - (хороший дух) такое состояние, при котором душа живет безмятежно и спокойно, не возмущается ни боязнью демонов, ни какой-либо другой страстью. Средство достижения эвтюмии - умеренность во всем.
Вопрос 12. Философские взгляды софистов. Учение софистов об относительности истины
1. Софисты - философская школа в Древней Греции, существовавшая в V - первой половине IV вв. до н. э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний (в переводе с греческого "софисты" - мудрецы, учителя мудрости).
Среди софистов выделяются группы так называемых:
Старших софистов (V в. до н. э.) - Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий;
Младших софистов - Ликофрон, Алкидамант, Трассимах. Сократ официально не принадлежал к указанным группам,
но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности.
2. Для софистов характерно:
Критическое отношение к окружающей действительности;
Стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;
Неприятие основ старой, традиционной цивилизации;
Отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;
Стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;
Восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;
Субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.
3. Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов - логических приемов, уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным и собеседник запутывался в собственных мыслях.
4. К их главным заслугам относят то, что они:
Критически взглянули на окружающую действительность;
Распространили большое количество философских и иных знаний среди граждан греческих
5. Видным представителем старших софистов являлся Протагор (V в. до н. э.). "Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют".
Учение софистов об относительности истины
Софисты подчеркивали относительность знания, отсутствие объективной истины и поэтому считали оправданным прибегать к приёмам, впоследствии получившим название софистики. Будучи разновидностью метафизического мышления, софистика коренится в абсолютизации относительности познания. Спекулируя на фактах изменчивости, противоречивости и сложности объектов познания, софистика отрицает абсолютные моменты в процессе постижения истины. В своих построениях софистика использует подмену понятий, различные логические ошибки, неверные формы вывода, а также словесные уловки и ухищрения, многозначность понятий и терминов.
Вопрос13.Сократ
Все его идеи, о которых известно нам, дошли до нас благодаря его ученикам, в первую очередь Платону.
Сократ жил непритязательно и бедно, ходил по улицам города и заводил беседы с прохожими. Был осужден и приговорен к смертной казни через отравление. На суде имел шанс быть оправданным, отказавшись от своих убеждений, но не сделал этого.
Сократ считал, что он Богом приставлен к афинскому народу, дабы не давать гражданам впадать в духовную спячку.
«Демон» Сократа – некий внутренний голос, посредством которого Бог склоняет Сократа к философствованию, всегда при этом что-то запрещая. Такой голос Сократ слышал с детства, он отклонял его от некоторых поступков. «Демон» имел отношение к практической деятельности Сократа, не играя роли в самом сократовском философствовании.
В центре внимания Сократа – человек. Но человек только как нравственное существо. Философия Сократа – этический антропологизм . Суть своих философский забот Сократ обозначил так: «Я никак еще не могу, согласно дельфийской надписи, познать самого себя ». Два девиза – «Познай самого себя » и «я знаю, что ничего не знаю » - суть философии Сократа. Познать самого себя означало познание себя в качестве общественного и нравственного существа, притом не только и не столько как неповторимую личность, а как человека вообще. Главное содержание, цель философии Сократа – общие этические вопросы.
Важен метод Сократа, применяемый им при исследовании этических вопросов. В целом его можно назвать методом субъективной диалектики . Сократ был мастером диалога, его интересовало содержание беседы, а не форма. Сократ ироничен и лукав. Он выбирал собеседника, просил объяснить ему что-то по роду занятий его партнера в разговоре, потом задавал несколько продуманных вопросов и, иронизируя, загонял собеседника в тупик. Когда тот освобождался от самоуверенности, Сократ был готов искать истину вместе с ним.
Сократ считал, что каждый человек может иметь свое мнение, но истина же для всех должна быть одной. На достижение такой истины и направлена положительная часть метода Сократа.
Считая, что он [Сократ] сам не обладает истиной, Сократ помогал ей родиться в душе своего собеседника. Подобному тому, как акушер помогает родиться ребенку. Свой метод Сократ назвал майевтикой – повивальным искусством.
Знать – значит знать, что это такое. Цель майевтики – определение предмета, достижение понятия о нем. Сократ первым возвел знание на уровень понятия. Сократ первым обратил внимание на то, что если нет понятия, то нет и знания.
Приобретение понятийного знания достигалось посредством индукции.
Гносеологически пафос всей философии Сократа в том, чтобы для всего найти соответствующее понятие. Познать самого себя – значит найти и понятия нравственных качеств, общих всем людям.
Убеждение в существовании объективной истины означает для Сократа и то, что есть объективные моральные нормы, что различие между добром и злом не относительно, а абсолютно. Он отождествлял счастье с добродетелью, но не с выгодой. Делать добро нужно лишь, зная, в чем оно состоит. Зло – результат незнания доброго. Зная, что хорошо и что плохо, никто не сможет поступать плохо. Моральная теория Сократа рационалистична.
В методе Сократа заложена возможность идеализма .
До Сократа основной предмет философии – природа. Сократ же утверждал, что внешний по отношению к человеку мир непознаваем, а познать можно только душу человека и его дела , в чем и заключается задача философии.
Вопрос 15. Учение Платона об идеях
Учение Платона – система объективного идеализма. Дух, мышление, идеи существуют объективно, независимо от человеческого сознания и первично по отношению к природе. Антропоморфизм идеализма. Мир не в целом не в частности не приобретает человеческого облика, ему приписывается лишь разумность, мышление, духовность – абсолютный безличный объективный идеализм.
Возможен и полуантропоморфический персональный объективный идеализм, при котором сохраняются такие человеческие черты, как воля, эмоции и самосознание.
До Платона преобладал стихийный материализм, Платон – прародитель сознательного объективного идеализма.
Идеи.
Личный, персональный идеализм – Бог, безличный – идеи и высшая из идеи – идея блага.
Основной вопрос философии у Платона – борьба двух философских течений, материалистов и идеалистов. Первые утверждают, что есть нечто бестелесное, вторые – признают тела за бытие. Что принять за бытие: тела или идеи ?
1-ое положение Платона : бытие своей неизменчивостью и вечностью представляет собой сугубо духовное множество, органическими элементами которого являются идеи .
Платоновская идея, фактически объективированное понятие, - это та же самая умственная идея, но только выгнутая из человеческого сознания и помещенная в некий вымышленный идеальный мир – совокупность всех подобных идей.
Каждая идея – вечна и неизменна . Идея всегда себе равна, она есть нечто вечное. «Идея не рождается и не умирает, не воспринимает в себя что-либо другое, не переходит сама во что-нибудь другое»
Число идей велико, но не бесконечно. В принципе идей должно быть столько же, сколько множеств существенно-сходных вещей, явлений, процессов, состояний, качеств, количеств, отношений.
2-ое положение Платона : идеи переходят друг в друга, их содержание раскрывается не в их изолированности, а в их противостоянии, в их взаимосвязи и взаимопревращаемости.
Идеи математических объектов и нравственных явлений, естественных и искусственных тел, четырех стихий и видов живых существ, действий и аффектов имеют место быть.
Идеальный мир Платона – царство благих сущностей.
Платоновский объективный идеализм – идеализм этический.
Высшая идея Платона – идея блага как такового – источник истины, соразмерности, гармонии и красоты, удовлетворяющая всем требованием высочайшей добродетели.
Платоновские идеи не просто сосуществуют друг с другом, а находятся в отношении подчинения и соподчинения. Идеи могут быть более или менее общими, находиться в отношении рода и вида. Одна идея подчинена другой или идеи соподчинены между собой. Идеалистическая гносеология Платона вытекает из его объективно-идеалистической онтологии и идеалистической психологии. Платон устами Сократа подвергает критике все знания, получаемые из опыта, будь то непосредственное знание через ощущение или опосредованное знание – не просто ощущение, а мнение, основанное на ощущениях.
Билет 16 Учение Платона о познании
Суть познания по Платону – припоминание душой идей, которые она уже видела.
Всё, доступное познанию, Платон в VI книге «Государства» делит на два рода: воспринимаемое посредством чувств и познаваемое умом. Отношение между сферами чувственно-воспринимаемого и умопостигаемого определяет и отношение разных познавательных способностей: чувства позволяют познавать (хоть и недостоверно) мир вещей, разум позволяет узреть истину.
Чувственно-воспринимаемое вновь делится на два рода - сами предметы и их тени и изображения . С первым родом соотносится вера, со вторым - уподобление. Под верой имеется в виду способность обладать непосредственным опытом. Взятые вместе, эти способности составляют мнение . Мнение не есть знание в подлинном смысле этого слова, поскольку касается изменчивых предметов, а также их изображений.
Сфера умопостигаемого также делится на два рода - это идеи вещей и их умопостигаемые подобия . Идеи для своего познания не нуждаются ни в каких предпосылках, представляя собой вечные и неизменные сущности, доступные одному лишь разуму. Ко второму роду относятся математические объекты. Согласно мысли Платона, математикам лишь «снится» бытие, поскольку они используют выводные понятия, нуждающиеся в системе аксиом, принимаемых бездоказательно. Способность производить такие понятия есть рассудок. Разум и рассудок вместе составляют мышление, и лишь оно способно на познание сущности.
Платон вводит следующую пропорцию: как сущность относится к становлению, так мышление относится к мнению; и так же относятся познание к вере и рассуждение к уподоблению.
| | Поиск на сайте: |
Мудрость состоит в том,
чтобы говорить истину и,
поступать в согласии с ней.
Гераклит (примерно 540 – 480 до н.э.) – древнегреческий мыслитель, натурфилософ, стихийный материалист и диалектик. Сограждане называли Гераклита "Темным" за загадочность и глубокомыслие. Прозвище "Плачущий" Гераклит получил за то, что не мог оставаться равнодушным и плакал всякий раз, глядя на людей и их дела, поскольку они казались ему жалкими.
Из сочинений Гераклита (по одним источникам – "О природе", по другим – "Музы") сохранилось 130 – 150 фрагментов. Античные философы часто упоминали имя Гераклита, комментируя его учение и фрагменты из него.
Онтология Гераклита основана на фундаментальных натурфилософских предпосылках о сущности и природе бытия. Материальной первосущностью мира является огонь. "Космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов и ни из людей, но всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами возгорающим и мерами угасающим". Цикл существования мира определяется в 10800 лет. Затем мир превращается в огонь и из огня возникает вновь.
Огонь – образ изменчивой и активной сущности мира. Бытие непрерывно меняется. "Все течет" – это атрибут (неотъемлемое свойство) бытия. "Нельзя дважды войти в одну и ту же реку и нельзя дважды тронуть нечто смертное в том же состоянии, но, по причине неудержимости и быстроты изменения, все рассеивается и собирается, уходит и приходит". Его ученик Кратил абсолютизировал изменчивость, полагая, что "нельзя вступить в одну и ту же реку и единожды". Самому Гераклиту как истинному диалектику было ясно, что изменение существует в устойчивости, движение в покое, тождество в различении, вечное в преходящем, единство во множестве. Само изменение происходит по неизменному закону – "логосу", который основан на взаимодействии противоположностей как причины движения, развития и гармонии бытия.
Гармония противоположностей у Гераклита является божественной. Бог суть олицетворение движущей силы, импульс движения и развития в определенном направлении. "Бог есть день-ночь, зима-лето, война-мир, сытость и голод". "Огня смерть – воздуха рожденье, воздуха смерть – воды рожденье. Из смерти земли рождается вода, из смерти воды – воздух, из смерти воздуха – огонь, и наоборот".
Гераклит вводит принцип детерминизма в природу (в природе все причинно обусловлено). Он впервые утверждает в философии понятие "логос" для обозначения общей мировой необходимости (закономерности). Логосу присуща божественная разумная направляющая способность к изменению, развитию и порядку. В дальнейшем под логосом в античной философии стали понимать духовность мира, его разум, необходимость (подобно логической), направленность к целесообразности и упорядоченности его.
В гносеологии Гераклит обнаруживает себя одним из первых рационалистов. Сущность (логос) можно постичь лишь умом. Чувственное познание дает лишь мнение, но не знание. Оно связано с обыденным видением мира, с "многознанием", которое отличается от подлинной мудрости. "Многознание уму не научает", – утверждал Гераклит. Гераклит один из первых указал на относительность наших знаний о мире: "Море наполнено водой наичистейшей и наигрязнейшей: для рыб пригодна и полезна, для людей грязна и губительна". Чувственное познание может быть истинным, если направляется достойным умом. "Плохими свидетелями являются глаза и уши людей, если они имеют варварские души".
3. Элейская школа
В западной части Древней Греции, в г.Элея (Южная Италия), возникает философская школа, которая продолжает традиции ионийских философов, многие из которых эмигрировали из городов Ионии. Одним из них был Ксенофан из Колофона (565 – 470 до н.э.), которого часто называют родоначальником элейской школы. Другие считают его идейным предшественником элеатов, что больше соответствует образу жизни философа. Сам же он называл себя бродягой, проведя почти 70 лет в странствиях, и, дожив до 92-летнего возраста, не имел постоянного жилища.
Гераклит Эфесский – один из самых старших древнегреческих философов.
Его главная заслуга – создание первоначального диалектического учения, благодаря чему такой метод философствования и мышления вообще широко распространился.
Гераклит был известен современникам и последователям как «Тёмный» или «Мрачный», что характеризовало его философию и образ жизни.
Учение Гераклита, как отмечали также современники, противостояло философии Демокрита – другого древнего мыслителя. Гераклит оставил только одно сочинение – «О природе», от которого до нас дошло лишь несколько десятков отрывков-цитат.
Известно, что сочинение состояло из трёх частей – «О природе», «О государстве» и «О боге». Несмотря на столь скромное по количеству наследие, Гераклит был признан одним из самых выдающихся учёных древнего мира, его учение повлияло на многих мыслителей, начиная от Аристотеля и особенно Платона и кончая современными философами.
Основные идеи учения Гераклита
- Огонь как первопричина всего сущего, основное вещество, из которого состоит мироздание.
- Идея «мирового пожара». Он происходит регулярно, в результате чего вселенная погибает, чтобы потом возродиться вновь.
- «Всё есть поток». Гераклиту приписывается выражение «Всё течёт, всё меняется».
- Противоположности тождественны друг другу.
- Нарушение закона противоречия.
Зороастрийские корни учения Гераклита
Одно из основных положений философии Гераклита – огонь как первопричина всего сущего. Это положение было введено не просто в русле поиска первоэлемента, которым увлекались древнейшие из греческих философов: огонь является священной субстанцией в зороастризме – древнеперсидской религии.
О том, что Гераклит был знаком с учением Заратустры, свидетельствуют хотя бы легенды о его смерти, по которым он «сделался добычей собак» или «лёг, обмазав себя навозом, и так умер»; это означает, что он был погребён по зороастрийским обычаям. О жизни Гераклита вообще известно немногое.
Родился и умер он в Эфесе (544 - 483г до н.э.). Считается, что он был выходцем из рода басилевсов – царей-жрецов, однако отказался от власти и привилегий, возненавидел людей и ушёл жить в горы, где питался «одной травой и быльём». Он жил в одиночестве, но к нему явился Мелисс, ученик Парменида, который затем представил его жителям Эфеса.
О себе Гераклит говорил, что он обладает знанием об истинном устройстве мироздания, частью которого является человек. По его мнению, в природе господствует Логос, что означает порядок, гармонию, пропорциональность. Логос является и критерием истины, которую может познать человек.
Доказательства единства противоположностей
Единство и тождественность противоположностей – ещё одна важная идея Гераклита. Он доказывает её несколькими примерами. Так, вода в море одновременно и самая чистая и самая грязная: для рыб это питательная среда, а для человека она непригодна для питья. Человек купается в воде, а свинья – в грязи. Разные аспекты одной и той же вещи могут быть противоположностями: например, система письма (например, греческая) считается одновременно линейной (по направлению строки) и округлой (по форме букв).
Гераклит и христианство
Учение Гераклита, с одной стороны, оказало прямое влияние на христианство. С другой стороны, в некоторых своих аспектах оно походит на христианство, хотя не является прямым предшественником: оба учения в этих аспектах основываются на зороастризме.
Из Гераклита христиане позаимствовали учение о Логосе как «божественном порядке», идею о непостоянстве и бренности материального мира, идею о «конце мира» (впрочем, она могла прийти и непосредственно из зороастризма – оттуда же, откуда её воспринял Гераклит).
Так же, как и Гераклит, христиане почитают «божественный огонь», якобы нисходящий с небес во время «Пасхи», равно как и представленный в виде церковных свечей; это тоже явное заимствование из религии Заратустры. Образ отшельника, живущего в одиночестве в горах (аналог пустыни) и предающегося философским размышлениям (в том числе рассуждающего о боге), вдохновил древнеримскую бедноту на создание фольклорного образа «спасителя» - Иисуса Христа.
